Marina Rodriguez
Shiva es uno de los dioses más importantes y venerados del hinduismo. En sánscrito, su nombre significa «El Auspicioso», es decir, el que da esperanza. También se le conoce como «Benigno» (Shambu), «Benéfico» (Shankara) y «Gran Dios» (Mahadeva). Shiva se asocia con el tiempo, la fertilidad y la creación.
Dios Shiva
La segunda estatua de Shiva más alta del mundo se encuentra en Murdeshwar, en el sureste de la India.
Es considerado el dios supremo por la secta shaivista. Llamado Señor Shiva por los indios, lleva consigo una serie de títulos, como gran maestro, señor de la danza y primer yogui.
Junto a Brahma y Vishnu, forma parte de la sagrada trinidad, llamada trimúrti. Cada uno de los dioses del triunvirato es responsable de un aspecto de la creación, siendo el papel de Shiva el de destruir el universo para transformarlo. Juntos, estos dioses representan las leyes de la naturaleza y el ciclo interminable del tiempo.
La historia del Dios Shiva
El nacimiento de los dioses del triunvirato es un verdadero misterio. En cuanto a Shiva, hay diferentes versiones sobre su nacimiento.
Se puede considerar a Shiva como una deidad absoluta. Es decir, no nace ni muere. Ha vivido desde siempre y vivirá para siempre. Por tanto, no tiene sentido pensar en el nacimiento o en las figuras del padre y la madre cuando se trata del Señor Shiva, que también se llama Adi-Dev: el dios más antiguo de todo el panteón hindú.
El mito de Parvati, esposa del dios Shiva
Shiva está casado con Parvati. Si Shiva es conocido como el «Gran Dios», Parvati es la Diosa Madre de la religión hindú. Según la tradición, toda revelación masculina del poder divino tiene su contrapartida femenina. A esto se le da el nombre de shakti, que en un nivel más profundo es la fuente misma de toda la energía y de todo el cosmos. En la mitología, la diosa Parvati es la personificación de la shakti.
El mito sobre el origen de la esposa de Shiva es bastante curioso. De hecho, Parvati es la reencarnación de la diosa Sati, cuyo nombre significa «mujer virtuosa». El padre de Sati, el sabio Daksha, se oponía al matrimonio de su hija con Shiva. Por ello, no invitó a Shiva a una ceremonia de sacrificio en la que participarían todos los dioses. Todos los dioses excepto Shiva.
La ofensa fue intolerable para Sati, que tomó la decisión extrema de arrojarse al fuego del sacrificio durante la ceremonia. Shiva quedó poseído por la rabia. Creó dos demonios con su propio pelo. Estos demonios aterrorizaron la ceremonia: además de destruirlo todo, decapitaron a Daksha.
Ante los llamamientos de los demás dioses, Shiva acabó por echarse atrás. Con la cabeza menos caliente, aceptó que Daksha volviera a la vida, pero Daksha regresó con una cabeza de carnero. Su amada Sati también se reencarnó, pero en forma de la diosa Parvati, con la que Shiva se casó.
Cómo «nació» Ganesha, hijo de Shiva con Parvati
La unión de Shiva y Parvati dio lugar al nacimiento de Ganesha. La versión más difundida del mito del nacimiento de Ganesha es bastante curiosa.
La leyenda cuenta que Shiva era un marido muy ausente. Y Parvati, sintiéndose muy sola, acabó descuidando su propia higiene personal. De la acumulación de suciedad en su propio cuerpo, Parvati moldeó a su hijo, Ganesha. Ahora, con Ganesha, Parvati tenía algo de lo que ocuparse durante la larga ausencia de Shiva. Así, puede decirse que Ganesha no nació, sino que fue creado.
Cuando Shiva llegó a su casa, se produjo una gran confusión. Parvati se estaba bañando, y el niño Ganesha no conocía aún a Shiva. El chico, receloso, impidió que el desconocido entrara en la casa. Y el padre, furioso, sin saber que era su hijo, le cortó la cabeza a Ganesha.
Cuando Parvati salió del baño, estaba completamente desesperada. Y Shiva, para reparar el error, salió de casa decidido a encontrar una nueva cabeza para su hijo. Shiva cazó un elefante, el primer animal que le salió al paso. Así es como Ganesha, dios adorado como Señor del Pueblo, obtuvo su cabeza de elefante.
¿Por qué la piel de Shiva es azul?
El hinduismo está lleno de simbologías. Nada es por casualidad. Ni siquiera el color de la piel de Shiva, que tiene su origen en el veneno que ingirió para salvar a todos.
La leyenda dice que en el principio de los tiempos había un océano de leche, el centro de los siete océanos, llamado Kshira Sagara. En aquella época, los dioses (devas) y los demonios (asuras) habitaban la tierra. Descubrieron que en las profundidades del océano de leche se encontraba la codiciada amrita (ambrosía o néctar), una sustancia que tenía el poder mágico de la vida eterna.
Pero, ¿cómo acceder a la fuente de la eternidad? La idea que se les ocurrió fue genial. Tomaron una montaña, llamada Mandara, y ataron a la gran serpiente Vasuki a ella como una cuerda. La finalidad de este artilugio era mover el líquido para producir un remolino. Con ello, podrían acceder al contenido sumergido en la leche y quizás encontrar el néctar de la eternidad.
Primero, los devas tiraron de la «cuerda», luego les tocó a los asuras. Y así sucesivamente, hasta que el océano empezó a revelar su contenido más oscuro. Entre los innumerables tesoros, el océano también reveló el halahala, el veneno más mortífero del mundo, que se encontró justo al lado del amrita.
Para evitar que el amrita se contaminara con la sustancia mortal, Shiva se tragó el veneno. Parvati consiguió apretar el cuello de su marido, impidiendo que el veneno se extendiera por todo su cuerpo. El líquido era tan potente que quemó la garganta de Shiva, que por ello adquirió la tonalidad del azul.
En muchas representaciones del dios, sin embargo, vemos que se adoptó el azul como coloración de todo su cuerpo. Otras representaciones traen a Shiva en coloración blanca.
Significado del tercer ojo de Shiva
Uno de los rasgos físicos más llamativos de Shiva es su tercer ojo. A diferencia de nuestros ojos, que captan las cosas iluminadas que aparecen de nosotros, el tercer ojo de Shiva es capaz de captar las cosas extrasensoriales. En otras palabras: él ve lo que nosotros, simples mortales, no podemos ver.
Mientras nuestros ojos están dirigidos hacia fuera, el tercer ojo de Shiva está dirigido hacia dentro. Mira hacia dentro, hacia la existencia. Por lo tanto, el ojo de Shiva se asocia con la sabiduría y la verdad. Puede ver las cosas como son, sin las influencias de la memoria y el karma.
Shiva: primer yogui del mundo y Señor de la Danza
El yoga está estrechamente vinculado al dios Shiva. Más concretamente, Shiva fue el primer yogui del mundo. Fue él quien reveló esta ciencia espiritual al mundo, tras un periodo en el que el dios se vio invadido repentinamente por inexplicables ataques de agitación y silencio. A veces Shiva bailaba, a veces se sentaba y permanecía completamente inmóvil.
Cuando este tipo de trance terminó, Shiva empezó a enseñar las técnicas a los demás dioses. La primera alumna fue su esposa Parvati.
Además de ser un maestro de yoga, Shiva también es conocido como el Señor de la Danza. Hay numerosas representaciones del dios bailando. Sus danzas tienen diversas finalidades y simbolizan aspectos importantes de la naturaleza del dios Shiva, como la protección, la creación y la destrucción.
Con la mano superior derecha, Shiva sostiene el tambor de la creación (damaru). Con la mano inferior derecha, Shiva hace el famoso gesto de la mano aplastada (abhayamudra). Con este gesto, el dios pretende apaciguar el miedo.
Pero Shiva también está relacionado con la destrucción. Por eso, con la mano superior izquierda sostiene el fuego (agni). Con la otra mano izquierda, Shiva señala su pierna izquierda (un gesto que representa el alivio para las almas atormentadas). Si te fijas bien, verás que Shiva está pisando una criatura con su pie derecho. Esta criatura representa la ilusión, que aleja a la gente del camino de la salvación.
La destrucción es uno de los principales aspectos de la naturaleza de Shiva. La danza asociada a esto es el Tandav, que debe realizarse al final de una era con el fin de destruir el cosmos para que luego sea reconstruido por el dios Brahma.
Uno de los símbolos más importantes de Shiva es el lingam, que en sánscrito significa «signo». El lingam es un objeto de veneración en el hinduismo asociado al falo del propio dios Shiva. Simboliza la fertilidad y la energía divina. Junto con el yoni, símbolo femenino, simboliza la unión femenina y masculina.
El culto al lingam tiene que ver con una historia que involucra a Shiva y a los sabios rishis. Una vez, Shiva fue a vivir con los sabios en el bosque. Las esposas de los rishis estaban encantadas con Shiva. Enfurecidos, los rishis lanzaron una maldición sobre Shiva, que provocó la caída de su órgano genital.
Pero el impacto de esta caída fue tan grande que inició una sucesión de terremotos. Asustados, los rishis pidieron perdón al dios. El perdón fue concedido y los terremotos cesaron. A cambio, Shiva ordenó a los rishis que adoraran su falo.
Hasta hoy, en los templos sagrados dedicados al dios Shiva, las estatuas cilíndricas que representan el lingam son objeto de culto. En algunos casos, el lingam se instala sobre otro objeto, que tiene forma de vulva, y que simboliza el yoni.
